Article traduit du numéro de novembre/décembre 1991 du Bethel Ministries Newsletter

Unité et conformité :
Pourquoi seules les sectes semblent y parvenir

par Randall Watters

Quel est le point commun entre les Témoins de Jéhovah, les Mormons, l’Église Universelle de Dieu, la Voie Internationale, l’Église du Christ de Boston et les Moonistes ? Qu’est-ce que ces organisations offrent aux nouveaux convertis que ne peuvent proposer même les meilleures églises ? De plus, qu’est-ce qui fait qu’il est si difficile de quitter ces organisations pour se mettre à fréquenter une église chrétienne ? La réponse est à chaque fois l’unité.

Je ne parle pas du genre d’unité dont parle l’apôtre Paul en 1 Corinthiens 1:10 :

" Je vous exhorte, frères, par le nom de notre Seigneur Jésus-Christ : tenez tous le même langage, qu’il n’y ait pas de divisions parmi vous, mais soyez en plein accord dans la même pensée et dans la même opinion. " (Nouvelle version Segond révisée, 1978)

Les sectes utilisent souvent ce passage afin de prouver qu’elles sont la seule vraie congrégation chrétienne. On montre aux nouveaux disciples certaines marques d’unité " exclusives " dans l’organisation, qui sont sensées démontrer que Dieu la bénit particulièrement et de façon surnaturelle. Bien évidemment, le nouveau disciple ignore que plusieurs autres organisations religieuses (c.-à-d. les sectes) emploient exactement le même argument pour prouver que leur organisation est la seule véritable église.

On trouve dans les sectes une forme d’unité à laquelle les églises ne peuvent parvenir. Mais la question est de savoir comment cette unité est atteinte, et si elle est souhaitable. S’agit-il aussi du même genre d’unité que celle dont parlait Paul ?

Je suis toujours étonné d’entendre des pasteurs et des chrétiens occupant des postes de responsabilité faire des compliments aux sectes pour leur unité ainsi que pour leur capacité à obtenir de si bons résultats en si peu de temps. De nombreux pasteurs se sont engagés dans des programmes afin d’arriver au même résultat dans leurs propres églises. Mais, à la vérité, le fait d’employer les mêmes techniques que les sectes finira par produire les mêmes effets sur les membres des principales églises que sur les membres des sectes.

Ce que Paul dit réellement

Rien ne prouve que les Corinthiens à qui Paul s’adressait en 1 Corinthiens 1:10 avaient atteint une totale unité pour ce qui est des croyances et des opinions personnelles au sujet de Dieu et de leurs frères et sœurs chrétiens. Paul n’essayait pas non plus, comme le supposent certains, de les faire tous penser de la même manière. Pour cela, il aurait fallu que Paul développe une théologie systématique pour les églises, ainsi qu’un code de conduite. Au lieu de cela, il exhorte dans ses lettres les chrétiens à être unis sur le fondement de l’amour et à se supporter davantage les uns les autres, ce qui est différent de la conformité doctrinale. Il indiqua que le problème des Corinthiens était l’immaturité spirituelle, le fait de plaire aux hommes et de les idolâtrer, et non pas un problème doctrinal. — 1 Corinthiens 3:1-9.

Une étude de l’église chrétienne des trois premiers siècles montre clairement que ses membres avaient des idées différentes sur des points mineurs et que leur conception des relations entre Christ et le Père ainsi qu’avec le Saint Esprit était peu développée, bien qu’ils aient unanimement considéré que Jésus était Dieu et le Saint Esprit une personne. Si l’on considère les sept églises d’Asie mineure (auxquelles Jésus s’adresse en Apocalypse chapitres 1 à 3) comme représentatives de ce qu’était le Christianisme à la fin du premier siècle, alors on peut dire que, selon leurs cultures respectives, elles avaient vraiment toutes, à des degrés divers, succombé à l’immoralité, au favoritisme, aux fausses doctrines ainsi qu’au comportement du monde. À la vérité, Paul devait sans cesse conseiller les églises dont il s’occupait, tout comme un père doit surveiller ses enfants, mais il n’a jamais établi de règles, ni codifié la façon de s’habiller, etc. Comme la nature humaine ne change pas, les églises ont à faire face, 2 000 ans plus tard, aux mêmes problèmes que les sept églises d’Asie mineure. Il y aura toujours, dans le corps, des différends, de l’immoralité, des fausses doctrines, etc. C’est précisément ce que les sectes cherchent à changer en créant leurs propres organisations et en se séparant.

De nobles débuts, une triste fin

À l’origine de la plupart des sectes fondées sur la Bible, il y a un dirigeant charismatique qui se considère comme un porte-parole choisi par Dieu pour réinstaurer l’unité et le vrai culte dans le Christianisme. Le chemin suivi par ces messies modernes est en général tout-à-fait prévisible, comme suit :

  1. Désillusion quant à l’état des églises.
  2. Il reçoit une " révélation divine " pour savoir comment redonner vie au vrai culte sur la terre, de manière à ce que Dieu approuve de nouveau son peuple et recommence à œuvrer parmi les " véritables " croyants.
  3. Il forme un petit groupe de fidèles qui lui sont suffisamment soumis pour accepter sa vision des choses, fidèles qui deviennent les dirigeants du mouvement. Ceux-ci sont investis d’un grand pouvoir et ont une mentalité élitiste, nourrissant de mauvais mobiles et le sentiment d’avoir envers le monde une mission de la plus haute importance.
  4. De nouvelles révélations et interprétations des Écritures sont proposées comme faisant partie du " programme " de Dieu pour le reste de ses fidèles sur la terre. Ces écrits et ces enseignements acquièrent virtuellement la même valeur que la Bible, mais cela n’est pas reconnu officiellement afin de garder un profil " humble " vis-à-vis du monde extérieur, peuplé de sceptiques et d’incroyants. Toutefois, pour les " élus " qui font partie de l’organisation, ils ont force de loi.
  5. L’évangélisation obligatoire est instituée en tant que signe de " fidélité " envers Dieu. Les nouveaux convertis sont habituellement recrutés sur des mobiles discutables (faisant appel à leur désir de vivre dans un monde nouveau, d’acquérir plus de pouvoir et d’autorité sur les autres, ou tout simplement d’alléger leur sentiment d’insécurité au lieu d’en appeler à la croix du Christ ; 1 Corinthiens 1:17, 18). Il est intéressant de noter que dans toutes les sectes qui enseignent des doctrines étranges que le public considère généralement comme inacceptable (p. ex., interdiction du sang, des traitements médicaux, annonce de la fin du monde pour certaines dates, etc.), il y a un besoin constant d’une masse importante de nouveaux convertis pour réaffirmer l’exactitude de leurs doctrines et pratiques. (Voir Bethel Ministries Newsletter de mai/juin 1990, article " Quand les prophéties manquent de se réaliser ".)
  6. Le dirigeant finit par interpréter toute opposition à son enseignement et à ses pratiques comme de la " persécution ", et s’oppose dans les faits à toute critique valide de lui-même ou de son groupe. Sa cause est " juste ", et il considère que Dieu porte la bannière de la guerre spirituelle contre tous les opposants. C’est à ce moment-là que l’ego du dirigeant de la secte est à son plus haut point et que ses tendances égotistes sont facilement observables. Les huit points de Lifton sur le contrôle des esprits (voir Bethel Ministries Newsletter de novembre/décembre 1991, p. 8), comme le langage spécial développé par le groupe, l’emploi de la confession ou de l’épuration, le contrôle de l’environnement et de l’information, etc., deviennent maintenant manifestes. Les dissidents sont maintenant jugés comme indignes de toute existence et fuis, voire même maltraités physiquement.

Unité sectaire

L’unité est relativement facile à faire dans un système totalitaire. Il faut établir une autorité qui soit absolue et impossible à critiquer, et qualifier d’apostats et d’hérétiques tous les dissidents. Comme ces derniers sont immédiatement rejetés, l’organisation sera toujours composée uniquement de ceux qui acceptent verbalement les doctrines. La secte semblera ainsi connaître une parfaite unité ! Il s’agit pourtant d’une unité forcée, puisque le fait de poser des questions, de critiquer ou de donner sa propre opinion revient à " lutter contre Dieu ". Les sectes atteignent cette unité par :

La Société Watch Tower prétend connaître l’unité

Voici ce que disait La Tour de Garde du 1er novembre 1991, dans un article intitulé " Apprécions-nous l’organisation terrestre de Jéhovah ? " :

" Étroitement unis dans le même esprit "

" Une caractéristique remarquable du diamant est sa structure : les atomes sont très unis et fortement liés entre eux. Pareillement, l’unité entre les membres de l’organisation terrestre de Jéhovah est sans égale ; ils sont unis sur le plan doctrinal et ont des liens fraternels très solides. […]

" C’est donc clair : ceux qui désirent servir Dieu ne peuvent se tourner que vers la seule organisation qui a l’esprit et la faveur de Jéhovah. " (pp. 30, 31)

Les Témoins aiment souvent dire aux gens qu’ils croient tous les mêmes choses dans le monde entier, et que leurs assemblées sont des modèles de bon comportement. Ce qu’ils ne disent pas, c’est que quiconque remettrait la Société Watch Tower en question publiquement serait immédiatement jeté dehors ! Difficile de désirer une telle unité ! Le bon comportement est provoqué par la crainte et l’intimidation. Est-ce étonnant que les Témoins de Jéhovah aient une belle conduite et soient tous des clones de leurs dirigeants ?

Notez les commentaires suivants, tirés de l’ouvrage A Concise Dictionary of Cults and Religions* :

" Ce qu[e les Témoins de Jéhovah] définissent comme l’unité est, en fait, une structure rigide et internationale. L’unité telle que l’enseigne la Bible est une unité d’esprit et une attitude humble sous l’autorité du Seigneur Jésus Christ. (Romains 12:15, 16 ; 14:19 ; 15:5-7 ; 1 Pierre 3:8)

" La Watchtower Bible and Tract Society a donné naissance à de nombreux groupes dissidents au cours des ans. En voici quelques-uns [aux U.S.A.] :

Bible Student’s Fellowship [Communauté des Étudiants de la Bible] (San Diego, Californie)

Bible Way Publications [Publications de la Voie Biblique] (Fort Lauderdale, Floride)

Chicago Bible Students [Étudiants de la Bible de Chicago] (Chicago, Illinois)

Christian Millenial Fellowship [Communauté des Chrétiens du Millénaire] (Hartford, Connecticut)

Christian Renewal Ministry [Ministère du Renouveau
Chrétien] (Saratoga, Californie)

Church of God, Faith of Abraham [Église de Dieu, Foi d’Abraham] (Wenatchee, Washington)

Dawn Bible Students Assn. [Association des Étudiants de la Bible de l’Aurore] (East Rutherford, New Jersey)

Eagle Society [Société de l’Aigle] (adresse inconnue)

Haviland Davis (Albany, New York)

Hirsho-Kittenger Movement [Mouvement de Hirsh et
Kittenger] (décédés)

Layman’s Home Missionary Movement [Mouvement
Missionnaire Intérieur Laïque] (Chester Springs,
Pennsylvanie)

Olson Movement [Mouvement d’Olson] (maintenant décédé)

Pastoral Bible Institute of Brooklyn [Institut Biblique
Pastoral de Brooklyn] (Brooklyn, New York)

Ritchie Movement [Mouvement de Ritchie] (dirigé par
Albert Ritchie, maintenant décédé, qui fut vice-président de la Watchtower Bible and Tract Society)

Standfast Movement [Mouvement de Ceux qui Tiennent Ferme] (Portland, Oregon et Seattle, Washington)

Sturgeon Movement [Mouvement de Sturgeon] (maintenant décédé)

" De plus, plusieurs de ces groupes ont leurs propres groupes dissidents. Par exemple, les Chicago Bible Students ont donné naissance, dans tout le pays [c.-à-d. aux U.S.A.], aux filiales et groupes dissidents suivants :

Fort Worth Bible Students [Étudiants de la Bible de Fort Worth] (Fort Worth, Texas)

Phoenixville Bible Students [Étudiants de la Bible de
Phoenixville](Kimberton, Pennsylvanie)

Portland Bible Students [Étudiants de la Bible de Portland] (Tigar, Oregon)

Seattle Bible Students Church [Étudiants de la Bible de Seattle] (Bellevue, Washington)

Warren Bible Students [Étudiants de la Bible de Warren] (adresse inconnue)

" Il est maintenant clair que la Watchtower n’est pas aussi ‘ pure ’, d’un point de vue organisationnel, qu’elle voudrait nous le faire croire. La cause première des scissions a été la position fortement autoritaire des dirigeants ainsi que le fait qu’ils n’ont pas pu prendre en considération d’autres points de vue ou d’autres interprétations que les leurs (la plupart des groupes qui se sont séparés ont changé la doctrine ou la politique). Voilà la situation à ce jour. "

En conclusion

Lorsqu’on parle avec un Témoin de Jéhovah, il faudrait directement lui demander si l’unité est toujours une bonne chose. Il n’est pas nécessaire de s’excuser à propos de l’état des églises, car leurs schismes et leurs différences étaient déjà visibles aux temps bibliques. Il faut plutôt attirer l’attention sur ce que prétend la Société Watch Tower à propos de l’unité. Ce n’est pas à nous de présenter des excuses pour les églises, car aucune d’elles ne prétend être l’unique véritable église. Cette approche donnera aussi une bonne occasion d’attirer l’attention sur ce qui caractérise le contrôle des esprits, et sur le fait que l’unité et la conformité absolues ne sont pas si souhaitables qu’il n’y paraît.